христиaнствo

Когда человек находит Христа, он и себя, настоящего, находит. Настоящий «я» выглядывает из-под коры, которой обмотан человек. Найти себя — это хорошее дело: раскрыть свои скрытые таланты, свои призвания и возможности, вырасти своей личностью.

Вообще, теория личностного роста — это украденная у христианства идея. Христианство — это, собственно, и есть путь личностного роста. Только не обособленного роста, а роста в общине, в Церкви, в союзе, в евхаристической близости с другими людьми, в молитвенной связке с Богом.

Личностный рост в понимании современной психологии — это святость без Бога. Попытка раскрыть свои таланты и дарования, достичь успеха и значимости, приобрести какие-то яркие навыки, одним словом, войти в такое состояние, когда ты сам себе — маленький бог. По крайней мере, здесь есть опасность достичь такого состояния: да, я себя такого люблю, мне нравится, что со мной происходит, я вообще расцвёл, я сейчас делаю что-то такое могучее, всё вокруг меня кружится, всё движется — у меня получается, я могу! Это такое «будьте как боги» — то, что дьявол предлагал человеку в раю. Съешьте — и будьте как боги.

Но и Христос говорил, и в псалмах написано: «Я сказал: вы — боги». В чем разница? В том, что там был обман; делайте, как я скажу, и будьте как боги. А Господь здесь говорит реальные вещи: «вы — боги», вы созданы по образу и подобию Бога. У вас есть возможность самореализации, при которой вы будете идти все выше, вырастать в Богом заложенную в вас полноту. И ссориться с Ним не надо, наоборот, в Боге вы будете находить источник силы и движения.

А неправильный вариант — это когда ты будешь развивать свои таланты и способности и все большое и больше самовлюбляться и сатанеть от тайной гордости, что ты хорош, у тебя так много получается, ты лучший. При всей внешней схожести это — диаметрально противоположные практики.

Нам, может быть, дан большой потенциал научной мысли, чтобы показать, что все богатства, накопленные человечеством, не ведут от Бога, а доказывают вечную истинность Евангелия. Поэтому современный христианин должен быть если уж не образованным фундаментально, классически и органически со всех сторон, то по крайней мере должен не чураться науки и культуры, должен понимать, что это важно.

Литургия — это центр нашей веры: всё культурное богатство, всё, что у нас есть в Церкви, связано с литургией. Храмы красивы, но они нужны для того, чтобы служить литургию. Колокольный звон мелодичен, но он всего лишь зовёт на литургию. Священное Писание ценно само по себе, но оно читается на литургии и, вырванное из неё, начинает по-другому пониматься...

Чтобы найти Христа в любом храме, нужно сначала найти себя в каком-то храме.

Серьёзен шаг к православию, потому что назвавшись однажды христианином, ты сжигаешь за собой мосты прожитой жизни, в которой ты был просто ты. Теперь ты раб Божий и в рабстве этом радостном черпаются силы и для невзгод, и для поражений, и для ущемлённого самолюбия, и для высочайшего искусства жертвенной любви.

Покаяние — это ведь обновление обетов Крещения. Крещенской водой в таинстве Исповеди становятся слёзы.

Как это страшно произнести — я православный. На тебя смотрят, больше того, в тебя пристально вглядываются, ищут соринку в глазу твоём, экзаменуют на добродетели. У всех ли нас «отлично» в православных зачётках? Или дохлые, худосочные троечки обличают нашу суть, и мы, дабы не засветиться, делаем хорошую мину при плохой игре?

Но что же, собственно говоря, произошло в XVI веке в научной области?

Кант был, видимо, первый, кто признал решающую роль за «коперниканской революцией», сыгранную ею в процессе развития современной науки. Но что же сделал Коперник, кроме того, что поместил землю, на которой мы живем, со всем тем, что на ней находится, на аристотелевское Небо?

... каким бы ни было это небо для верующих христиан, для всех ученых того времени оно было небом «математическим» или математизированным. Следовательно, поместить землю на такое Небо означало призвать этих ученых без промедления приняться за решение громадной (но отнюдь не бесконечной) задачи по разработке математической физики. Именно это и было сделано христианскими учеными. А поскольку они делали это в мире по большей части уже христианском, то смогли это сделать без слишком громких, доходящих до безрассудства — и даже до возмущений — криков.

В противоположность христианской «классическая» языческая теология должна была быть теорией трансцендентности, видением двойной трансцендентности Бога. Иными словами, язычникам — в отличие от христиан — было недостаточно умереть (при соответствующих условиях), чтобы оказаться лицом к лицу с Божеством. Даже полностью освободясь от своего тела (что, впрочем, христианину совсем не нужно), язычник будет остановлен на полпути своего вознесения к Богу не то чтобы непроницаемым, но, во всяком случае, непреодолимым заслоном, который, если угодно, «божественен» в над-мирском или сверх-земном смысле: Бог по отношению к язычнику, строго говоря, есть и навсегда останется трансцендентным. Теос в «классическом» язычестве существует не только по ту сторону мира, в котором живет язычник. Этот Теос существует еще и безнадежно по ту сторону Потустороннего, которого язычник после своей смерти может, при случае, достигать. Покидая землю, язычник никогда не встанет на путь, который мог бы его привести к его Богу.